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SANTÉ ET COLONIALITÉS : intimité, violence et genre – Jour 1 • 23 janvier, Marseille

Vendredi 23 janvier 20269h45 à 16h30 au MUCEM

Salle Meltem, MucemLab, fort Saint-Jean.

Entrée libre sur inscription à mucemlab@mucem.org (dans la limite des places disponibles).

Programme de la journée :

9h30-9h45 : Accueil des participant.es
9h45-10h00 : Mots de bienvenue et introduction par l’équipe organisatrice

10h – 12h30
Une anthropologie du sensible : Affects et savoirs dans les contextes coloniaux et postcoloniaux.

Modération / discussion : Serena Garbolino et Gülistan Zeren

Fatoumata Outtara (Anthropologue, Chargée de recherche, IRD – Institut de recherche pour le développement)
Titre à définir.

Riwanon Gouez (Doctorante en anthropologie, EHESS – École des hautes études en sciences sociales, CNE – Centre Norbert Elias et Centre Maurice Halbwachs)
« Le quotidien du sentir : naissances, territoires et pratiques de soin contrecoloniales des parteras misak en Colombie »

Johanna Less (Chercheuse associée au CNE – Centre Norbert Elias)
« Colonialité du savoir en zone industrielle : quand la science invisibilise, déligitime les savoirs intimes de l’expérience de la maladie »

12h30 – 14h00 : Pause déjeuner

14h – 16h30
Projection et table ronde

14h00 – 15h00 : Projection de film Château en Santé (réalisé par Olivier Bertrand, 2021)

15h – 16h30 : Table ronde
Utopie(s) en santé publique : politiques, imaginaires, pratiques

Modération : Sokhna Boye (Anthropologue, ATER, Université d’Aix-Marseille)
Participant.es :
– Olivier Bertrand (Journaliste et réalisateur)
– Marie Dos Santos (Sociologue, SESSTIM – Sciences Économiques et Sociales de la Santé et Traitement de l’information Médicale )
– Elisa Beausson (Soignante, conseillère conjugale et familiale au Château en Santé)

 

SANTÉ ET COLONIALITÉS : intimité, violence et genre, 23 janvier et 26 mars 2026

« La violence ne se contente pas de détruire les corps ; elle s’installe dans la vie ordinaire, dans les gestes, les silences et les manières mêmes d’habiter son corps souffrant. »
Veena Das, Affliction: Health, Disease, Poverty, 2014.

Le Séminaire inter-laboratoire d’anthropologie d’Aix-Marseille (SILAAM) 2026 invite, cette année, à une réflexion pluridisciplinaire permettant d’examiner l’imbrication des violences, des économies affectives et des apports de genre dans les politiques et les pratiques de santé, en les abordant à partir d’une lecture critique ancrée dans des contextes coloniaux / postcoloniaux. Entendue comme la persistance de structures de pouvoir, de hiérarchies épistémiques genrées, raciales, et sexuelles, et de matrices d’altérisation (Bouyahia, 2011), la colonialité permet de penser non seulement la crise et la survivance, mais aussi la reconfiguration de ces logiques dans les sphères les plus ordinaires de la vie quotidienne (Das 2015), telles qu’elles apparaissent dans les ethnographies du contemporain. Nous désignons par l’expression santé, « le rapport de l’être physique et psychique, d’une part, et du monde social et politique, de l’autre » (Fassin, 2000a). Ce rapport est historiquement construit et construisant parce qu’il se détermine par « des pratiques ordinaires et savantes, les formes institutionnelles et idéologiques du traitement des désordres du corps et de l’esprit » (ibid.). Dès lors, considérer une consultation médicale ou un rite de soin comme un espace où des corps racialisés, blessés ou souffrants se déploient dans toute leur matérialité vulnérable face à l’autorité savante dominante, charismatique ou bureaucratique du/de la soignant·e ou du/de la guérisseur·e, implique de mobiliser une analyse attentive aux hiérarchies raciales, sociales et genrées. Une telle perspective est indispensable à une anthropologie de la santé soucieuse de ne pas invisibiliser, dans ses analyses, les rapports de domination structurels (Fassin, 2000b).

Les médecins, aux côtés des anthropologues et des missionnaires, ont occupé une position centrale dans la production d’un corpus des savoirs sur les colonisé·e·s et leurs mœurs. Ces savoirs médicaux ont été mobilisés pour naturaliser et légitimer des hiérarchies à la fois raciales et sexuelles, en assignant aux corps colonisés des caractéristiques pathologisées, hypersexualisées ou déficitaires, tandis que le corps du colonisateur se voyait érigé en norme implicite de santé, de rationalité et de maîtrise de soi (Bouyahia, ibid.). Fondée sur des logiques d’altérisation, cette configuration de pouvoir a institué un régime de contrôle particulièrement rigoureux de la sexualité et de la reproduction, opérant dans l’ensemble des espaces sociaux traversés par la coprésence hiérarchisée des corps colonisés et colonisateurs (McClintock 2006). Dans cette économie discursive de l’altérisation coloniale, la condition des femmes a occupé une place centrale dans les entreprises de démonstration de l’infériorité supposée des populations dites « indigènes » (ibid). La subordination des femmes, interprétée à travers une lecture culturaliste et religieuse, a été mobilisée comme un indice privilégié d’arriération sociale et de régulation morale, les sociétés colonisées étant décrites comme ne reconnaissant aux femmes qu’un statut d’objets — à la fois utilitaires et sexuels. Cette construction discursive de l’infériorisation des femmes colonisées a ainsi servi à légitimer l’autorité politique et morale des colons européens, tout en justifiant le déni des droits politiques à « l’Autre », dont la culture était pensée et jugée intrinsèquement inférieure (Clancy-Smith, 2006).

En sciences sociales et humaines, la manière dont « les corps et les sentiments sont modelés par les rapports de pouvoir spécifiques qui émergent en contexte colonial, leurs effets dans la conduite des politiques impériales et leurs rémanences contemporaines » (Roux, 2021) a été analysée notamment dans le courant désigné sous le terme d’« affective turn ». L’intime, souvent perçu comme lieu du privé, du sensible ou du psychique, se révèle dans le cadre de ses travaux, un espace de pouvoir, de normativité, mais aussi de résistance. Contre une appréhension réductrice des émotions comme « objets » cliniques ou épiphénoménaux (ibid.), ces approches — élaborées depuis des espaces marginalisés — les conçoivent comme des modalités constitutives de l’expérience sociale, à travers lesquelles se tissent, se signifient et se transforment les vies vécues. Elles engagent ainsi des rapports d’altérité et de domination, mais aussi des formes de soin et d’intersubjectivité. En ce sens, penser l’intimité, revient à interroger les dynamiques par lesquelles le pouvoir circule entre subjectivités, corps, savoirs et émotions, et à analyser la manière dont celles-ci sont façonnées par des héritages historiques et politiques qui excèdent l’expérience individuelle.


Les interventions s’inscrivent dans l’un des axes (ou entre eux), sans que ceux-ci constituent des cadres normatifs : ils sont proposés comme des pistes de réflexion permettant de situer la colonialité dans ses manifestations sensibles, corporelles, institutionnelles, relationnelles et politiques.

Axe 1 : Santé, soin, corps et héritages coloniaux

L’articulation entre santé et (dé)colonialité ouvre un espace de réflexion critique sur les rapports ainsi que les structurations de pouvoir qui traversent les corps, les pratiques de soin et les politiques de santé. Dans la continuité des travaux anthropologiques qui interrogent la production de savoirs médicaux et leurs ancrages historiques, ce séminaire propose de penser la santé comme un champ traversé par des violences et des héritages coloniaux, des inégalités épistémiques et des rapports sociaux situés continuant de s’inscrire dans les corps, les subjectivités, et l’intimité.

Comment soigner, se soigner et prendre soin de son corps dans un contexte spatio-temporel post-colonial ? Les pratiques de soin, loin d’être universelles, demeurent façonnées par des régimes de savoir et des politiques du corps marquées par l’emprise coloniale. Ainsi, la violence coloniale n’est pas restreinte aux structures médicales puisqu’elle se retrouve aussi dans la
perception et les gestes administrés aux corps colonisés. Les inégalités d’accès aux soins, la hiérarchisation des médecines ou la disqualification des savoirs thérapeutiques autochtones révèlent la persistance d’un ordre biomédical globalisé. Les connaissances et pratiques thérapeutiques traditionnelles, revendiquées comme des alternatives sanitaires légitimes, font l’objet de demandes de reconnaissance qui facilitent la « participation des populations concernées à la définition des politiques de santé publique qui leur sont applicables » (Nicolas, 2021).


Axe 2 : Affects, colonialité et politiques du sensible

En s’appuyant sur les travaux qui ont montré la dimension affective des projets impériaux et post-impériaux, cet axe propose d’explorer la manière dont les émotions, les attachements, les souffrances, mais aussi les silences et les secrets deviennent des lieux d’inscription de la colonialité. Ann Laura Stoler, dans ses travaux sur les archives coloniales, montre combien « les attachements dessinent les frontières troubles qui séparent les groupes et les communautés en régime impérial » : dans les foyers, les couples, les corps domestiqués, les affects deviennent le langage discret de la sphère politique coloniale (Stoler, 2002). Les intimités ne sont pas de simples scènes privées ; elles prolongent les hiérarchies raciales et sexuelles du pouvoir impérial. En retraçant la « politique des sentiments », Stoler et d’autres (Ahmed, 2004 ; Das,
2006) nous invitent à comprendre comment la violence coloniale s’est incarnée dans les relations les plus ordinaires : les émotions, la santé mentale, les soins, les désirs, les silences.

À rebours des visions universalistes du psychisme et du traumatisme, ces approches insistent sur l’historicité politique des « souffrances sociales » (Das et al. 1997). Ce qui est médicalisé ou psychologisé – la honte, la douleur, la colère, la pudeur, le deuil, le secret – est aussi le produit d’une histoire sociale et politique. Comme l’écrit Veena Das, il s’agit moins de « représenter la
violence » que de saisir « la manière dont elle s’inscrit et se traduit dans la vie quotidienne ordinaire, dans les relations et dans le corps même du langage ». Les intimités coloniales, postcoloniales et migrantes portent ainsi les marques d’une violence historique et structurelle de longue durée, parfois invisible, mais profondément ancrée dans les affects.


Axe 3 : Intimités au prisme de rapports de pouvoir

Loin de constituer un simple effet de l’individualisation des sociétés contemporaines, l’économie dominante des affects participe à la (re)production et à la reconfiguration des normes de genre, de désir et de subjectivation. En plaçant l’intimité au centre de l’analyse, il s’agit d’interroger les modalités par lesquelles les rapports au corps, à la fertilité, à la reproduction, au plaisir ou à la douleur sont historiquement et politiquement façonnés, et investis par des régimes de savoir et de pouvoir situés. Les expériences de la maternité, de la contraception ou de l’avortement — tout comme celles des violences sexuelles et des traumatismes — apparaissent ainsi comme des sites privilégiés pour appréhender l’articulation entre vécus intimes et structures de domination, entre expériences subjectives et configurations sociales et politiques plus larges.

À l’intersection des études sur la santé, du genre, de l’histoire (post)coloniale, de la psychologie, de l’anthropologie, de la littérature et de la sociologie, cette perspective invite à (re)penser les intimités politiques comme des terrains où se donnent à voir la persistance des héritages coloniaux, la médicalisation du social et la politisation du sensible. Elle ouvre également un espace de réflexion critique sur les manières dont la médecine et les politiques de santé participent à la fois à la (re)production des rapports de domination entre colonisé·e·s et colonisateur·rice·s, et à l’émergence de pratiques de contestation, de réappropriation et de résistance.

Calendrier : 
Jour 1 : 23 janvier 2026, MUCEMLab, Marseille
Jour 2 : 26 mars 2026, Maison méditerranéenne des sciences de l’homme (MMSH), Aix-en-Provence

Contact :
silaam2025@framagroupes.org

Bibliographie :
Bouyahia, Malek. (2011). « Genre, sexualité et médecine coloniale. Impensés de l’identité ‘indigène’ », Cahiers du Genre, n° 50, p.91-110.
Das, Veena. (2014). Affliction: Health, Disease, Poverty. Fordham University Press, 2015.
Fassin Didier. (2000a). « Entre politiques du vivant et politiques de la vie : pour une anthropologie de la santé », Anthropologie et Sociétés, 24(1), p.95-116.
Fassin, Didier. (2000b). « Les politiques de l’ethnopsychiatrie. La psyché africaine, des colonies africaines aux banlieues parisiennes », L’homme, n° 153, p.231-250.
McClintock, Anne. (2006). « Race, classe, genre et sexualité : entre puissance d’agir et ambivalence coloniale », Multitudes, n°26-3, p.109-121.
Nicolas, Guylène. (2021). Chapitre 3. La transcription des savoirs thérapeutiques traditionnels à la lumière des droits des peuples autochtones. Journal international de bioéthique et d’éthique des sciences, 32(3), 51-69.
Stoler, Anne-Laura. (2002). Carnal Knowledge and Imperial Power. Race and the Intimate in Colonial Rule, University of California Press.
Roux, Sébastien. (2021). « Affects », Encyclopédie critique du genre (Ed. Juliette Rennes). La découverte, p.37-46.

CORPS À CORPS Domination et arts de la résistance – Jour 2 • 28 mars, Aix-en-Provence

Vendredi 28 mars 20259h30-16h30 à la MMSH, Aix-en-Provence

Salle Le grand amphi.

Entrée libre.
 
Programme de la journée :
 
9h30-9h45 : Accueil des participant.e.s 
 
9h45-10h : Mots de bienvenu et présentation du SILAAM 

10h-12h30 : Se défendre : pratiques de soin et corps en lutte

Modération : Milo Psiroukis (Doctorant, IDEAS)
 

Raphaël Perrin, (Sociologue, chercheur rattaché CNE), « Un avortement à soi : comment résister à la domination médicale dans l’accès à l’IVG »

Philippe Hert, (Anthropologue, enseignant-chercheur AMU-CNE, formé au clown), « Le théâtre forum ethnographique, entre partage sensible et recherche participative ».
Présentation et mise en pratique collective.

12h30-14h : Pause déjeuner

14h-16h : Faire corps : pratiques sensibles et artistiques de la recherche

Rania Stephan, (Réalisatrice, artiste), « Direct Différé », réflexions artistiques autour de la boxe française

Luar Maria Escobar, (Chercheuse, enseignante et artiste chorégraphique), « Un violador en tu camino : circulation, reprise et agentivité politique du geste dansé »

Rachele Borghi, (Féministe queer, activiste, MCF en géographie à Sorbonne Université),
« “Et l’utopie est super sexy”. Pratiques de tendresse, complicité et action (directe) pour la construction du corps collectif »

16h : Mots de conclusion de la journée et du séminaire 

CORPS À CORPS Domination et arts de la résistance – Jour 1 • 31 janv, Marseille

 
Vendredi 31 janvier 20259h45 à 16h30 au MUCEM
Salle Meltem, MucemLab, fort Saint-Jean.
 
Entrée libre sur inscription à mucemlab@mucem.org (dans la limite des places disponibles).
 
Programme de la journée :
 
9h15-9h45 : Accueil des participant.e.s 
 
9h45-10h : Mots de bienvenu et présentation du SILAAM 
 

10h-12h30 : Pratiques sensibles et engagées de la recherche 

Modération : Riwanon Gouez
 
Arianna Cecconi (Anthropologue, maître de conférence à l’École nationale d’architecture de Marseille)
« “Quand la nuit vient dans ton cerveau” : questionnements autour d’une recherche sensible sur le sommeil, les rêves et la nuit. »
 
Ghaliya Djelloul (Sociologue au CISMOC, UCLouvain)
« Ethnographie féministe du mouvement à Alger : entre vulnérabilité et besoin de couverture, l’implication au cœur de la production d’un savoir situé »
 
Pascal Nicolas-Le Strat (Sociologue, professeur en sciences de l’éducation à l’Université Paris 8, laboratoire Experice)
« Faire une recherche depuis un “éprouvé” »
 
12h30-14h : Pause déjeuner 

14h-16h : Se mobiliser : corps en lutte et corps en mouvement 

Modération : Saadia Gacem
 
Wiame Awres (Chercheure indépendante, fondatrice Féminicides Algérie)
« Visages et noms de femmes, lutte contre la culture féminicide »
 
Sarah Barrières (Sociologue, CRH, CMH)
« Corps engagés. Les ouvrières en mouvement dans la révolution tunisienne »
 
Association Mémoires des Sexualités (Archives LGBTQIA+ à Marseille)
« Archiver à corps perdu(s): militer pour la transmission des mémoires LGBTQIA+ »
 
 
Discussion et mots de conclusion de la journée

CORPS À CORPS Domination et arts de la résistance, 31 janv. et 28 mars 2025

« Le corps n’est pas seulement l’expression et l’instrument de la reproduction d’un ordre social, il peut être également utilisé pour contester cet ordre, le subvertir. » (Godelier & Panoff, 1998 : xi)

Un corps endormi, immobile, inanimé. Un corps « poupée de chiffon » manipulé, pénétré, exploité… Le procès des viols de Mazan s’est ouvert publiquement le 2 septembre dernier et fait comparaître 51 hommes de tout âge et profil socio-économique. Il met en pleine lumière les structures de domination qui permettent et normalisent l’appropriation du corps des femmes par les hommes. Or ce corps sacrifié et dégradé se dresse avec dignité lorsque Gisèle Pélicot affirme devant la cour qu’elle n’exprime « ni sa colère ni sa haine, mais sa volonté et sa détermination pour que l’on change cette société ». Elle trouve la force de faire face pour que d’autres paroles de victimes soient crues et entendues. A cet égard, Gisèle Pélicot ouvre un chemin de résistance collective et de solidarité. 

Afin de répondre à cet appel, le Séminaire inter-laboratoire d’anthropologie d’Aix-Marseille (SILAAM) 2025 propose de réfléchir collectivement autour des arts de la résistance, et plus particulièrement autour de la place du corps dans ces luttes. Ateliers de self-help ou self-défense, grèves de la faim, sit-in, manifestations seins nus ou enchaînement autour d’un arbre, sont autant d’exemples qui dévoilent la dimension politique du corps en tant que vecteur et enjeu de contestation. En quoi le corps, premier lieu où s’exerce la domination, peut-il aussi être un terrain privilégié d’émancipation ? Dans quelles mesures le corps constitue-t-il le socle de l’action individuelle et collective, comment devient-il outil de protestation ? Quelles sont les formes concrètes des pratiques corporelles de résistance et comment se transforment-elles ? Comment les corps sont-ils à leurs tours réinventés ?

Le concept de « biopouvoir » développé par Michel Foucault met en garde contre la réduction théorique des différentes formes de domination des corps à un pouvoir descendu de l’État, qui ne rendrait pas compte de « la complexité des mécanismes, ni de leur spécificité, ni des appuis, complémentarités, et parfois blocages, que cette diversité explique » (1994 : 203). Ainsi, le « gouvernement des corps » (Memmi & Fassin, 2004) ne repose pas exclusivement sur la contrainte ou la répression, mais aussi sur des dispositifs de contrôle, d’administration, ou d’incitation. En miroir des dispositifs de pouvoir, les arts de la résistance sont aussi des processus hétérogènes et complexes, qui se manifestent à diverses échelles (locale, nationale et internationale ; intime et publique). Comme le montre James C. Scott dans Domination et arts de la résistance (1990), l’action politique ne se limite pas aux grands soulèvements populaires et révolutionnaires : il existe d’autres espaces d’action politique dans les interstices, dans les pratiques quotidiennes, parfois souterraines et silencieuses, qui sont nécessaires pour que les grands changements se produisent au grand jour.

Le corps renvoie, de façon privilégiée, à un nexus de réflexions épistémologiques interdisciplinaires (Rozenberg, 2007). Le SILAAM invite donc toute personne intéressée, du monde académique, associatif, artistique ou militant, à rejoindre nos discussions et à nous présenter leurs recherches, réflexions, créations et expériences. Les propositions pourront croiser les disciplines et renouveler les formes de présentation et de transmission afin de transmettre une pluralité d’arts de la résistance. 

Axe 1 – Se défendre : pratiques de soin et corps en lutte 
La volonté de se réapproprier les corps permet d’aborder la notion de soin, en cherchant à construire une alternative à une situation ou un contexte d’oppression. Le self-help féministe en France métropolitaine en est un exemple, où la résistance à l’emprise médicale incite à replacer le corps au centre et à se réapproprier des savoirs gynécologiques (Quéré, 2023). De manière analogue, la réappropriation des gestes liés aux transitions médicales, notamment par la prise de traitements hormonaux dans le cadre privé, peut permettre de contourner les normes imposées aux corps trans par les institutions médicales et constituer un ensemble d’expériences et de savoirs trans.  

Le corps peut également être utilisé comme une arme pour résister, pour revendiquer la violence de l’oppression et la mobiliser pour sa propre lutte. L’auto-défense féministe par exemple met en avant les capacités du corps à riposter, à se défendre, soulignant “l’appropriation par le féminisme de la violence conçue comme arme politique” (Millepied, 2017 : 61). Cette idée se retrouve également dans les tactiques de manifestation des Black blocks, qui, en visant les symboles de l’Etat et du capitalisme, « sont prêts à mettre leur corps en péril pour exprimer leur solidarité envers [les plus défavorisés] » (Dugas, 2006 : 233). Par ailleurs, d’autres formes d’engagement du corps dans la résistance violente font du corps une arme par son sacrifice : c’est le cas des kamikazes et des attentats-suicide, mais également des auto-immolations protestataires, qui mettent en évidence la puissance symbolique et politique du corps sacrifié (Biggs et Gambetta, 2005).

Axe 2 – Se mobiliser : mouvements des corps et corps en mouvement 
Un deuxième axe pourra appréhender les mobilisations des corps dans les actes de résistance. Penser simultanément le corps et la mobilisation permet d’interroger comment le corps, malgré ses différences, peut-être l’outil principal d’une lutte commune, un socle de rassemblement (Bard, 2014 ; Froidevaux-Metterie, 2021). Par exemple, le concept du corps-territoire mis en avant par les féminismes décoloniaux d’Amérique Latine souligne la dimension corporelle prégnante dans les luttes anti-racistes, anti-patriarcales et anti-extractivisme. Les violences patriarcales et coloniales affectent les femmes et les territoires et placent les corps-territoire au cœur des résistances, soulignant la convergence des luttes et l’inséparabilité des territoires et des corps. 

Les mobilisations des corps et les manifestations publiques qui peuvent en résulter mettent également en jeu l’occupation d’espaces. Les collectifs de corps investissent et occupent ces espaces, les traversent, les éprouvent, rendent leur présence et leur masse visibles et audibles de différentes manières, selon leur mise en espace, leur mise en son et en scène, les négociations et interactions avec d’autres corps représentant l’ordre et le contrôle (Mandonnaud, 2023), ou encore les trajectoires et espaces occupés. 

Les pratiques de danses sont également une des stratégies utilisées pour mobiliser des corps en mouvement et faire front dans une idée d’unité et de solidarité (Glon et Maurmayr, 2024). Les études en danse soulignent notamment la portée symbolique d’un geste (Martin, 2018), d’une présence même immobile (Foster, 2003), qui deviennent politiques car performés dans un contexte de lutte. La circulation et transformation des gestes et de danses repris à différentes échelles (Escobar, 2022), la re-mobilisation de pratiques corporelles et/ou rituelles, initialement non militantes (Cortés-Rojas, 2023 ; Huarcaya, 2015 ; Fiskio, 2016 ; Jacob, 2024) montrent une certaine efficacité des gestes et des corps ainsi que l’importance de saisir leur contexte d’émergence et de présence. Comment une pratique corporelle en vient-elle à être appréhendée comme le fondement d’un processus de conscientisation politique et de résistance ?

Axe 3 – Faire corps : pratiques sensibles et impliquées de la recherche
Le SILAAM invite également à une réflexion sur la place du corps dans le processus de recherche, en interrogeant l’impact mutuel entre corps et terrain. Cela suppose de reconnaître que la recherche implique nécessairement le corps, conçu comme « sujet socialement constructeur du monde et siège de la connaissance tacite et pratique » (Wacquant, 2023 : 196). 

Cette approche ouvre la voie à l’exploration de méthodes alternatives telles que la recherche-action, la recherche-création ou la recherche collaborative, favorisant la coopération active des participants à l’étude. L’objectif est de comprendre comment incarner la recherche en résonance avec les mouvements de lutte et les mobilisations corporelles, tout en explorant des pratiques de transmission de la recherche au-delà du cadre textuel classique.

Le corps du/de la chercheur.e est également traversé par des dimensions de genre, d’apparence, et peut être exposé à des discriminations, du harcèlement ou du rejet. Comment, dans ce contexte, fait-il/elle face à ces enjeux ?

Enfin, le/la chercheur.e n’est pas un être neutre, extérieur aux questions qui traversent nos sociétés. Il/elle peut être impliqué.e directement ou indirectement dans les luttes et mobilisations, ou encore sensible au vécu des enquêté.e.s. Qu’est-ce que faire une recherche sensible, incarnée, impliquée ? 

Calendrier : 
Jour 1 : le 31 janvier 2025, MUCEMLab, Marseille
Jour 2 : le 28 mars 2025, MMSH, Aix-en-Provence

 

Contact:
silaam2025@framagroupes.org

Bibliographie :
Achin, Catherine (dir.). 2007. Sexes, genre et politique. Paris : Economica (Études politiques).
Bard, Christine. 2014. « Mon corps est une arme », des suffragettes aux Femen. » Les Temps Modernes. 678 (2): 213–40. 
Biggs, Michael, et Gambetta, Diego (dir.). 2005. Making Sense of Suicide Missions. New York : Oxford University Press.
Boëtsch, Gilles, Hervé, Christian, Rosenberg, Jacques (dir.) 2007. Corps normalisé, corps stigmatisé, corps racialisé. Paris: Editions de Boeck.
Cortés-Rojas, Ignacia. 2023. « The Tinku Dance as ‘Choreopolitical’ Action in Street Protests in Santiago de Chile. » Filigrane. Musique, Sons, Esthétique, Société [en ligne], no. 28. Accessible sur : https://journals.openedition.org/filigrane/1393.  [consulté le 31 octobre 2024]
Dorlin, Elsa. 2019. Se défendre : une philosophie de la violence. Paris : la Découverte.
Dugas, Sylvie, et Parenteau, Ian. 2006. Le pouvoir citoyen : la société civile canadienne et québécoise face à la mondialisation, Centre Études internationales et mondialisation, Université du Québec à Montréal : Les Éditions Fides.
Escobar, Luar Maria. 2022. « Vidas negras importam : gestes protestataires et agentivité politique de la vulnérabilité à Rio de Janeiro ». Esclavages & Post-esclavages. Slaveries & Post-Slaveries [en ligne], no. 6. Accessible sur : https://doi.org/10.4000/slaveries.6548. [consulté le 31 octobre 2024]
Fals-Borda. Orlando. 1987. The Application of Participatory Action-Research in Latin America. International Sociology, Vol. 2, No. 4, pp. 329-347.
Fassin, Didier, et Memmi, Dominique (éd.). 2004. Le gouvernement des corps. Paris : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales.
Fiskio, Janet. 2016. « Dancing at the End of the World: The Poetics of the Body in Indigenous Protest. » Dans Ecocriticism and Indigenous Studies, édité par Salma Monani et Joni Adamson, 101–18. New York : Routledge.
Foster, Susan Leigh. 2003. « Choreographies of Protest. » Theatre Journal. 55 (3) : 395–412.
Foucault, Michel. Dits et écrits, 1954-1988, Tome II, Paris : Gallimard. 
Froidevaux-Metterie, Camille. 2021. Un corps à soi. Paris : Éditions du Seuil.
Glon, Marie, et Bianca Maurmayr. 2024. « Des danses pour se mettre en mouvement (social) ». Communications. 115 : 5‑15.
Godelier, Maurice, et Panoff, Michel. 1998. Le corps humain. Supplicié, possédé, cannibalisé. Londres : Routledge. 
Huarcaya, Sergio Miguel. 2015. « Performativity, Performance, and Indigenous Activism in Ecuador and the Andes. » Comparative Studies in Society and History. 57 (3): 806–37.
Jacob, Susan. 2024. « The Moving Mountain: Performance for Mauna a Wākea during the Protect Maunakea Movement. » Native American and Indigenous Studies. 11 (1): 35–70.
Mandonnaud, Mahault. 2023. « Une ethnographie sonore des manifestations de Gilets jaunes le samedi à Paris. » Filigrane. Musique, Sons, Esthétique, Société [en ligne], no. 28. Accessible sur : https://journals.openedition.org/filigrane/1415. [accédé le 31 octobre 2024]
Martin, Rose. 2018. « Dancing in Exile: Performance, Protest, and the Syrian Civil War. » ASAP/Journal. 3 (2): 242–46.
Millepied, Anne-Charlotte. 2017. « L’autodéfense féministe : entre travail sur soi et transformation collective. » Nouvelles Questions Féministes. 36 (2): 50–65. 
Nicolas-Le Strat, Pascal. 2024. Faire recherche en commun. Chroniques d’une pratique éprouvée. Rennes : Editions du Commun. 
Quéré, Lucile. 2023. Un corps à nous. Luttes féministes pour la réappropriation du corps. Paris : Presses de Sciences Po. 
Scott, James C. 1990. Domination and the arts of resistance : hidden transcripts. New Haven : Yale University Press. 
Wacquant, Loïc. 2023. Misère de l’ethnographie de la misère. Cours et travaux. Paris : Raisons d’agir.

Rendez-vous en terrain connu : repenser le voyage en anthropologie ? — Journée 2

Le séminaire inter-laboratoires d’anthropologie Aix-Marseille Université se déroulera en deux séances. A la suite de la première journée qui s’est déroulée ce 28 Janvier dernier, la seconde journée se déroulera exclusivement en présentiel le 01 Avril 2022 au Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée.

Lieu : MUCEM, Fort Saint-Jean, MucemLab, Marseille.

Horaires : 9h – 17h.

Entrée libre sur inscription : mucemlab@mucem.org

Nous vous accueillerons de 9h à 17h et nous aurons le plaisir d’écouter les présentations suivantes :

9h : Accueil.

9h15-9h30 : Introduction à la journée d’étude. – Charlotte Gasc, doctorante IDEMEC, AMU.

9h30-10h30 : X INCONNUES. Réflexions à partir de “L’Humanité c’est quoi ?” (1960) de Claude Lévi-Strauss. – Emmanuel Grimaud, anthropologue (CNRS-LESC).

10h30-11h30 : Un terrain analogue. Depuis Fukushima jusque La Hague, et retour. – Sophie Houdart, anthropologue (CNRS – LESC).

11h30-11h45 : Pause.

11h45-12h45 : “Venez, entrez ! Soyez les bienvenus dans cette exposition de peintures des temps anciens”. Retour sur le terrain d’une exposition parisienne yolnu. – Jessica de Largy Healy, anthropologue (CNRS – LESC).

12h45-14h30 : Déjeuner.

14h30-15h30: O Circulo cultural como experiência antropologica compartilhada – Le Cercle Culturel comme expérience anthropologique partagée. – Emiliano Dantas, photographe et anthropologue (CRIA-ISCTE).

15h30-16h30 : Incongruous Voyages : Experiments in anthropological knowledge using audio-visual methods of sensory enthography. – Voyages incongrus : expérimentations du savoir anthropologique à travers l’ethnographie sensorielle et les moyens audio-visuels. – Jeff Silva, anthropologue (EHESS-CNE).

16h30-17h : Conclusion et fin de la journée d’étude.

Rendez-vous en terrain connu : repenser le voyage en anthropologie ? — Journée 1

 

[Vidéo en cours de montage]

Le séminaire inter-laboratoires d’anthropologie Aix-Marseille Université se déroulera en deux séances. La première journée d’étude aura lieu en ligne. Pour obtenir le lien de connexion, veuillez écrire à l’adresse mail suivante : silaam.orga@gmail.com.

Nous vous accueillerons de 9h à 13h et nous aurons le plaisir d’écouter les présentations suivantes :

9h-9h30 : Introduction à la journée d’étude – Axelle Djama (EHESS – CNE)

9h30-10h30 : Comment saisir des espaces économiques ? Echelles et pratiques du terrain anthropologique – Valeria Siniscalchi (EHESS – CNE)

10h30-11h30 : Du voyage à la diffraction. Retour sur une enquête ethnographique en Israël Palestine (1994-2013) – Cédric Parizot (IREMAM – CNRS – AMU)

11h30-12h30 : Marseille, une ville étrange(re) ? – Thomas Vaïsse (EHESS – CNE)

12h30-13h: Conclusion à la journée d’étude.

La seconde journée se tiendra le 01 avril 2022, au Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée (MUCEM).

Au commencement était l’enfance — 3e journée

La catégorie de l’enfance et le statut ontologique de l’enfant renvoient à des réalités complexes et plurielles. Ces différentes déterminations permettent notamment d’interroger le paradigme de la distinction nature-culture au sein des sciences humaines et sociales.
Si la caractérisation de l’infans se transforme en fonction des époques et des sociétés, l’évocation récurrente du principe de croissance ou d’évolution pour désigner ces catégories renvoie à des analogies de seuils aux manifestations variées (ex : rites de passage, stades de développement). Or, de telles analogies impliquent des modes de représentation et d’identification particuliers, qui sont à la fois conditionnés et conditionnant dans le processus de fabrication de l’enfance ou du statut ontologique de l’enfant. En somme, interroger ces processus contribue à introduire de nouvelles perspectives de recherche sur la fabrique de l’humain et des humanités.

9h Introduction

9h30 Paul Luciani

Doctorant en anthropologie à l’Institut d’ethnologie méditerranéenne, européenne et comparative (IDEMEC), Aix-Marseille Université

Les enfants appartiennent-ils à la nature ? Enfants sauvages et ontogenèse des primates non-humains

A la suite des sciences naturelles, les sciences sociales s’attellent aujourd’hui à déconstruire l’opposition tranchée entre nature et culture. Dans ce cadre, on aura tôt fait de considérer que la question posée – celle de l’appartenance des enfants à la nature – est une formulation fort ethnocentrée, car, dans la plupart des sociétés, l’enfant est bien plutôt considéré comme l’émanation d’une sur-nature. L’anthropologie a ainsi documenté les pratiques qui consistaient à extirper le nourrisson de sa condition première pour l’humaniser et le fixer dans ce monde, puis à socialiser l’enfant pour lui permettre d’intégrer sa culture d’appartenance. Mais s’est-elle interrogée sur le chemin parcouru subjectivement par l’infans au cours de ce processus ? S’est-elle demandé ce qui faisait la particularité de l’ontogenèse humaine ? Sommes-nous, en un mot, programmés pour devenir des êtres culturels ? Deux cas nous permettront d’aborder ces questions : celui des enfants sauvages, dont l’insertion dans la culture a connu une défaillance, et celui des jeunes primates non-humains, dont les primatologues se demandent dans quelle mesure ils diffèrent des enfants humains.

10h30 Natacha Collomb

Anthropologue, chargée de recherche au CNRS – Centre Norbert Elias

Extrême précocité ou innéité des compétences émotionnelles, sociales et cognitives : quelle entrée des bébés dans l’humanité ?

En matière de « sciences » du bébé, celles qui parlent le plus distinctement, la psychologie du développement, les sciences cognitives et les neurosciences, s’accordent sur un point : les « compétences » des bébés ont été très longtemps sous-évaluées. Les progrès des techniques d’observation, d’exploration et d’expérimentation mais aussi d’enregistrement, de notation et de mesure semblent permettre d’identifier des compétences en de nombreux domaines : sensorialité, langage, mathématiques, conscience de soi (et donc d’autrui), sociabilité, … décrites parfois comme innées ou présentes dès la vie intra-utérine ou dès la naissance, parfois comme émergeant au cours des premiers mois de la vie. L’usage de notions telle celle de « compétence » et surtout celui de catégories telles celles d’« arithmétique » et de « syntaxe » propulsent le bébé du côté d’une humanité intrinsèquement et d’emblée sociale et savante. On peut se demander quel idéal d’individu ces représentations scientifiques, et les représentations naïves qu’elles produisent, contribuent à dessiner.

11h30 Christina Toren

Anthropologue, professeure émérite à l’Université Saint Andrews
 

Personhood and sociality in Fiji

Ethnographic analyses of how children’s ideas of the peopled world are constituted intersubjectively over time can be truly enlightening. Investigation of this ontogenetic process can reveal how people’s ideas come to have a purchase on the world, such that they are taken for granted as given in the nature of things. By the same token, this form of analysis of transformation and continuity in children’s ideas is able to show how the constituting process works. This paper briefly reviews some of my previous work with children in Sawaieke (Fiji) to discuss their ideas of the person and sociality, as these are evinced in their drawings and writings on subjects as various as hierarchy, gender, kinship, the household, death, chiefship. The paper includes some observations on why it makes analytical sense for anthropoloigsts to adopt a unified model of human being that allows them to render analytical the categories used by the people with whom they work.

12h30 Pause déjeuner

14h Clarice Cohn et José Valdir Jesus de Santana


Anthropologue, professeure à l’Universidade federal de São Carlos (UFScar)
Anthropologue, professeur à l’Universidade Estadual do Sudoeste da Bahia (UESB)


Tornar-se forte na cultura e experimentar a alteridade: dois projetos de escolarização em diferentes povos indígenas no Brasil, os Tupinambá de Olivença e os Xikrin do Bacajá


Devenir fort dans la culture et faire l’expérience de l’altérité : deux projets de scolarisation dans différents peuples indigènes du Brésil, les Tupinambá d’Olivença et les Xikrin de Bacajá.


Vivendo em regiões diferentes do país e com histórias diversas de relações com não-indígenas e com a escola, essa apresentação busca delinear como os projetos indígenas para a escola diferenciada podem ser variados. A partir de pesquisas etnográficas conduzidas pelos autores, demonstraremos a ênfase que os Tupinambá de Olivença, um povo do Nordeste brasileiro, dão à vivência da cultura indígena na escola, importante locus da retomada dos territórios, enquanto os Xikrin do Bacajá, povo indígena da Amazônia, investem na escola como um meio a partir do qual suas crianças podem aprender não só os conhecimentos, mas também os modos de ser e de se relacionar com a alteridade, por muito tempo personificados por professores e gestores não-indígenas. Pretendemos, com isso, apontar tanto para a importância da pesquisa etnográfica para melhor compreender as realidades das escolas indígenas, como para aquela dos projetos indígenas para com a escola, de acordo com suas noções de infância, suas realidades atuais e seus projetos de futuro.


Vivant dans différentes régions du pays et ayant des histoires diverses de relations avec les non-indigènes et avec l’école, cette présentation cherche à exposer comment les projets indigènes de scolarisation différenciée peuvent être variés. Sur la base des recherches ethnographiques menées par les auteurs, nous démontrerons l’importance que les Tupinambá de Olivença, un peuple du Nordeste brésilien, accordent à l’expérience de la culture indigène à l’école, un lieu important de reconquête de leurs territoires, tandis que les Xikrin de Bacajá, un peuple indigène de l’Amazonie, investissent dans l’école comme un moyen par lequel leurs enfants peuvent apprendre non seulement les connaissances, mais aussi les manières d’être et de se rapporter à l’altérité, pour longtemps personnifiée par des enseignants et des administrateurs non indigènes. Avec cela, nous entendons souligner l’importance de la recherche ethnographique pour mieux comprendre les réalités des écoles indigènes comme aussi celle des projets indigènes envers l’école, selon leurs notions de l’enfance, leurs réalités actuelles et leurs projets d’avenir.

15h Elodie Razy

Anthropologue, Professeure à l’université de Liège, membre du Laboratoire d’anthropologie sociale et culturelle (LASC-IRSS)

L’enfance du Mali au Mexique en passant par la Belgique. Nature et enfants en miroir.

Dans ma communication, je propose d’explorer l’enfance à partir de divers exemples ethnographiques (Mali, Mexique, Belgique). Je suivrai plusieurs fils conducteurs complémentaires afin de poser quelques jalons indispensables à la réflexion. Cette entrée en matière me permettra d’aborder ensuite la fertilité d’une approche croisant enfance et nature à partir du cas belge.

16h Conclusion