« Le corps n’est pas seulement l’expression et l’instrument de la reproduction d’un ordre social, il peut être également utilisé pour contester cet ordre, le subvertir. » (Godelier & Panoff, 1998 : xi)
Un corps endormi, immobile, inanimé. Un corps « poupée de chiffon » manipulé, pénétré, exploité… Le procès des viols de Mazan s’est ouvert publiquement le 2 septembre dernier et fait comparaître 51 hommes de tout âge et profil socio-économique. Il met en pleine lumière les structures de domination qui permettent et normalisent l’appropriation du corps des femmes par les hommes. Or ce corps sacrifié et dégradé se dresse avec dignité lorsque Gisèle Pélicot affirme devant la cour qu’elle n’exprime « ni sa colère ni sa haine, mais sa volonté et sa détermination pour que l’on change cette société ». Elle trouve la force de faire face pour que d’autres paroles de victimes soient crues et entendues. A cet égard, Gisèle Pélicot ouvre un chemin de résistance collective et de solidarité.
Afin de répondre à cet appel, le Séminaire inter-laboratoire d’anthropologie d’Aix-Marseille (SILAAM) 2025 propose de réfléchir collectivement autour des arts de la résistance, et plus particulièrement autour de la place du corps dans ces luttes. Ateliers de self-help ou self-défense, grèves de la faim, sit-in, manifestations seins nus ou enchaînement autour d’un arbre, sont autant d’exemples qui dévoilent la dimension politique du corps en tant que vecteur et enjeu de contestation. En quoi le corps, premier lieu où s’exerce la domination, peut-il aussi être un terrain privilégié d’émancipation ? Dans quelles mesures le corps constitue-t-il le socle de l’action individuelle et collective, comment devient-il outil de protestation ? Quelles sont les formes concrètes des pratiques corporelles de résistance et comment se transforment-elles ? Comment les corps sont-ils à leurs tours réinventés ?
Le concept de « biopouvoir » développé par Michel Foucault met en garde contre la réduction théorique des différentes formes de domination des corps à un pouvoir descendu de l’État, qui ne rendrait pas compte de « la complexité des mécanismes, ni de leur spécificité, ni des appuis, complémentarités, et parfois blocages, que cette diversité explique » (1994 : 203). Ainsi, le « gouvernement des corps » (Memmi & Fassin, 2004) ne repose pas exclusivement sur la contrainte ou la répression, mais aussi sur des dispositifs de contrôle, d’administration, ou d’incitation. En miroir des dispositifs de pouvoir, les arts de la résistance sont aussi des processus hétérogènes et complexes, qui se manifestent à diverses échelles (locale, nationale et internationale ; intime et publique). Comme le montre James C. Scott dans Domination et arts de la résistance (1990), l’action politique ne se limite pas aux grands soulèvements populaires et révolutionnaires : il existe d’autres espaces d’action politique dans les interstices, dans les pratiques quotidiennes, parfois souterraines et silencieuses, qui sont nécessaires pour que les grands changements se produisent au grand jour.
Le corps renvoie, de façon privilégiée, à un nexus de réflexions épistémologiques interdisciplinaires (Rozenberg, 2007). Le SILAAM invite donc toute personne intéressée, du monde académique, associatif, artistique ou militant, à rejoindre nos discussions et à nous présenter leurs recherches, réflexions, créations et expériences. Les propositions pourront croiser les disciplines et renouveler les formes de présentation et de transmission afin de transmettre une pluralité d’arts de la résistance.
Axe 1 – Se défendre : pratiques de soin et corps en lutte
La volonté de se réapproprier les corps permet d’aborder la notion de soin, en cherchant à construire une alternative à une situation ou un contexte d’oppression. Le self-help féministe en France métropolitaine en est un exemple, où la résistance à l’emprise médicale incite à replacer le corps au centre et à se réapproprier des savoirs gynécologiques (Quéré, 2023). De manière analogue, la réappropriation des gestes liés aux transitions médicales, notamment par la prise de traitements hormonaux dans le cadre privé, peut permettre de contourner les normes imposées aux corps trans par les institutions médicales et constituer un ensemble d’expériences et de savoirs trans.
Le corps peut également être utilisé comme une arme pour résister, pour revendiquer la violence de l’oppression et la mobiliser pour sa propre lutte. L’auto-défense féministe par exemple met en avant les capacités du corps à riposter, à se défendre, soulignant “l’appropriation par le féminisme de la violence conçue comme arme politique” (Millepied, 2017 : 61). Cette idée se retrouve également dans les tactiques de manifestation des Black blocks, qui, en visant les symboles de l’Etat et du capitalisme, « sont prêts à mettre leur corps en péril pour exprimer leur solidarité envers [les plus défavorisés] » (Dugas, 2006 : 233). Par ailleurs, d’autres formes d’engagement du corps dans la résistance violente font du corps une arme par son sacrifice : c’est le cas des kamikazes et des attentats-suicide, mais également des auto-immolations protestataires, qui mettent en évidence la puissance symbolique et politique du corps sacrifié (Biggs et Gambetta, 2005).
Axe 2 – Se mobiliser : mouvements des corps et corps en mouvement
Un deuxième axe pourra appréhender les mobilisations des corps dans les actes de résistance. Penser simultanément le corps et la mobilisation permet d’interroger comment le corps, malgré ses différences, peut-être l’outil principal d’une lutte commune, un socle de rassemblement (Bard, 2014 ; Froidevaux-Metterie, 2021). Par exemple, le concept du corps-territoire mis en avant par les féminismes décoloniaux d’Amérique Latine souligne la dimension corporelle prégnante dans les luttes anti-racistes, anti-patriarcales et anti-extractivisme. Les violences patriarcales et coloniales affectent les femmes et les territoires et placent les corps-territoire au cœur des résistances, soulignant la convergence des luttes et l’inséparabilité des territoires et des corps.
Les mobilisations des corps et les manifestations publiques qui peuvent en résulter mettent également en jeu l’occupation d’espaces. Les collectifs de corps investissent et occupent ces espaces, les traversent, les éprouvent, rendent leur présence et leur masse visibles et audibles de différentes manières, selon leur mise en espace, leur mise en son et en scène, les négociations et interactions avec d’autres corps représentant l’ordre et le contrôle (Mandonnaud, 2023), ou encore les trajectoires et espaces occupés.
Les pratiques de danses sont également une des stratégies utilisées pour mobiliser des corps en mouvement et faire front dans une idée d’unité et de solidarité (Glon et Maurmayr, 2024). Les études en danse soulignent notamment la portée symbolique d’un geste (Martin, 2018), d’une présence même immobile (Foster, 2003), qui deviennent politiques car performés dans un contexte de lutte. La circulation et transformation des gestes et de danses repris à différentes échelles (Escobar, 2022), la re-mobilisation de pratiques corporelles et/ou rituelles, initialement non militantes (Cortés-Rojas, 2023 ; Huarcaya, 2015 ; Fiskio, 2016 ; Jacob, 2024) montrent une certaine efficacité des gestes et des corps ainsi que l’importance de saisir leur contexte d’émergence et de présence. Comment une pratique corporelle en vient-elle à être appréhendée comme le fondement d’un processus de conscientisation politique et de résistance ?
Axe 3 – Faire corps : pratiques sensibles et impliquées de la recherche
Le SILAAM invite également à une réflexion sur la place du corps dans le processus de recherche, en interrogeant l’impact mutuel entre corps et terrain. Cela suppose de reconnaître que la recherche implique nécessairement le corps, conçu comme « sujet socialement constructeur du monde et siège de la connaissance tacite et pratique » (Wacquant, 2023 : 196).
Cette approche ouvre la voie à l’exploration de méthodes alternatives telles que la recherche-action, la recherche-création ou la recherche collaborative, favorisant la coopération active des participants à l’étude. L’objectif est de comprendre comment incarner la recherche en résonance avec les mouvements de lutte et les mobilisations corporelles, tout en explorant des pratiques de transmission de la recherche au-delà du cadre textuel classique.
Le corps du/de la chercheur.e est également traversé par des dimensions de genre, d’apparence, et peut être exposé à des discriminations, du harcèlement ou du rejet. Comment, dans ce contexte, fait-il/elle face à ces enjeux ?
Enfin, le/la chercheur.e n’est pas un être neutre, extérieur aux questions qui traversent nos sociétés. Il/elle peut être impliqué.e directement ou indirectement dans les luttes et mobilisations, ou encore sensible au vécu des enquêté.e.s. Qu’est-ce que faire une recherche sensible, incarnée, impliquée ?
Calendrier :
Jour 1 : le 30 janvier 2025, MUCEMLab, Marseille
Jour 2 : le 28 mars 2025, MMSH, Aix-en-Provence
Comité d’organisation :
Charline Bidault, doctorante, CREDO, EHESS
Saadia Gacem, doctorante, IMAF, AMU
Riwanon Gouez, doctorante, Centre Norbert Elias, EHESS
Milo Psiroukis, doctorant, IDEAS, AMU
Contact:
silaam2025@framagroupes.org
Bibliographie :
Achin, Catherine (dir.). 2007. Sexes, genre et politique. Paris : Economica (Études politiques).
Bard, Christine. 2014. « Mon corps est une arme », des suffragettes aux Femen. » Les Temps Modernes. 678 (2): 213–40.
Biggs, Michael, et Gambetta, Diego (dir.). 2005. Making Sense of Suicide Missions. New York : Oxford University Press.
Boëtsch, Gilles, Hervé, Christian, Rosenberg, Jacques (dir.) 2007. Corps normalisé, corps stigmatisé, corps racialisé. Paris: Editions de Boeck.
Cortés-Rojas, Ignacia. 2023. « The Tinku Dance as ‘Choreopolitical’ Action in Street Protests in Santiago de Chile. » Filigrane. Musique, Sons, Esthétique, Société [en ligne], no. 28. Accessible sur : https://journals.openedition.org/filigrane/1393. [consulté le 31 octobre 2024]
Dorlin, Elsa. 2019. Se défendre : une philosophie de la violence. Paris : la Découverte.
Dugas, Sylvie, et Parenteau, Ian. 2006. Le pouvoir citoyen : la société civile canadienne et québécoise face à la mondialisation, Centre Études internationales et mondialisation, Université du Québec à Montréal : Les Éditions Fides.
Escobar, Luar Maria. 2022. « Vidas negras importam : gestes protestataires et agentivité politique de la vulnérabilité à Rio de Janeiro ». Esclavages & Post-esclavages. Slaveries & Post-Slaveries [en ligne], no. 6. Accessible sur : https://doi.org/10.4000/slaveries.6548. [consulté le 31 octobre 2024]
Fals-Borda. Orlando. 1987. The Application of Participatory Action-Research in Latin America. International Sociology, Vol. 2, No. 4, pp. 329-347.
Fassin, Didier, et Memmi, Dominique (éd.). 2004. Le gouvernement des corps. Paris : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales.
Fiskio, Janet. 2016. « Dancing at the End of the World: The Poetics of the Body in Indigenous Protest. » Dans Ecocriticism and Indigenous Studies, édité par Salma Monani et Joni Adamson, 101–18. New York : Routledge.
Foster, Susan Leigh. 2003. « Choreographies of Protest. » Theatre Journal. 55 (3) : 395–412.
Foucault, Michel. Dits et écrits, 1954-1988, Tome II, Paris : Gallimard.
Froidevaux-Metterie, Camille. 2021. Un corps à soi. Paris : Éditions du Seuil.
Glon, Marie, et Bianca Maurmayr. 2024. « Des danses pour se mettre en mouvement (social) ». Communications. 115 : 5‑15.
Godelier, Maurice, et Panoff, Michel. 1998. Le corps humain. Supplicié, possédé, cannibalisé. Londres : Routledge.
Huarcaya, Sergio Miguel. 2015. « Performativity, Performance, and Indigenous Activism in Ecuador and the Andes. » Comparative Studies in Society and History. 57 (3): 806–37.
Jacob, Susan. 2024. « The Moving Mountain: Performance for Mauna a Wākea during the Protect Maunakea Movement. » Native American and Indigenous Studies. 11 (1): 35–70.
Mandonnaud, Mahault. 2023. « Une ethnographie sonore des manifestations de Gilets jaunes le samedi à Paris. » Filigrane. Musique, Sons, Esthétique, Société [en ligne], no. 28. Accessible sur : https://journals.openedition.org/filigrane/1415. [accédé le 31 octobre 2024]
Martin, Rose. 2018. « Dancing in Exile: Performance, Protest, and the Syrian Civil War. » ASAP/Journal. 3 (2): 242–46.
Millepied, Anne-Charlotte. 2017. « L’autodéfense féministe : entre travail sur soi et transformation collective. » Nouvelles Questions Féministes. 36 (2): 50–65.
Nicolas-Le Strat, Pascal. 2024. Faire recherche en commun. Chroniques d’une pratique éprouvée. Rennes : Editions du Commun.
Quéré, Lucile. 2023. Un corps à nous. Luttes féministes pour la réappropriation du corps. Paris : Presses de Sciences Po.
Scott, James C. 1990. Domination and the arts of resistance : hidden transcripts. New Haven : Yale University Press.
Wacquant, Loïc. 2023. Misère de l’ethnographie de la misère. Cours et travaux. Paris : Raisons d’agir.