La sexualité mise à nu, séance du 22 janvier 2016 : Programme

Programme de la journée

9h30 – 10h00 : Accueil des participants / Café de bienvenue

10h00 – 10h15 : Introduction

10h15 – 11h00 : Marien Gouyon (Docteur en anthropologie sociale, EHESS, LAS), « De la politisation du quotidien à la politisation de la question homosexuelle dans la ville de Casablanca »

11h00 – 11h45 : Emir Mahieddin (Anthropologue, chercheur associé à l’IDEMEC, chargé de cours à Aix-Marseille Université), « La sexualité comme enjeu. Tracer les frontières du religieux et du séculier dans la chair en Suède contemporaine »

12h00 – 14h30 : Pause déjeuner

14h30 – 15h15 : Laurence Husson (Géographe, CR1 CNRS, Membre statutaire de l’IrAsia), « Une travailleuse migrante peut-elle avoir une vie privée et une sexualité ? Le cas des employées de maison indonésiennes à Hong Kong »

15h15 – 16h00 : Serge Tcherkézoff (Anthropologue, directeur d’étude à l’EHESS, membre du CREDO), « Les préjugés occidentaux sur les transgenres polynésiens »

16h00 – 16h30 : Discussion générale / conclusion

Résumés des interventions 

Marien Gouyon (Docteur en anthropologie sociale, EHESS, LAS)

« De la politisation du quotidien à la politisation de la question homosexuelle dans la ville de Casablanca »

C’est par une rétrospective des discours publics sur les homosexualités que j’interroge la prise en charge de cette question par les migrants et par les homosexuels marocains sur place. La prise en charge de cette question dans la sphère publique par des Marocains est effectuée depuis 2005 par l’association KifKif à Madrid. La lutte que cette association a mise en place tend malgré elle à invisibiliser la politisation de cette question dans les villes marocaines en négligeant la force de la politisation du quotidien. Pour KifKif interpeller l’État est la seule forme de politisation efficace. Depuis le mouvement du 20 février, la politisation de la question homosexuelle a pris une autre forme. Alors que certains jeunes hommes homosexuels marocains continuent à migrer pour prendre la parole sur leurs homosexualités (dans les traces d’Abdellah Taïa on peut retenir le jeune écrivain Hicham Tahir, mais c’est également le cas de bons nombres de jeunes hommes que j’ai rencontrés pendant mon terrain de thèse) d’autres ont décidé de prendre la parole sur place. C’est le cas de l’association Aswat. L’émergence de cette nouvelle façon de revendiquer sa liberté à être homosexuel s’inscrit dans une histoire de la concrétisation des identités homosexuelles fortement liée à celle de la migration et de la remise en cause de la citoyenneté marocaine par les jeunes générations du mouvement du 20 février.

Je propose dans ma communication de revenir rapidement sur les actions de l’association KifKif puis d’étudier le changement de tactique opéré par Aswat. La comparaison entre ces deux logiques militantes me permettra de préciser ce que j’entends par politisation du quotidien. Par ailleurs, la mise en perspective de ces deux mouvements contestataires est également l’expression d’une continuité entre la prise de position dans la société d’arrivée (l’Espagne pour KifKif) et les répercussions qu’elle entraine dans la société de départ (le Maroc avec Aswat) dix ans plus tard. De manière générale, cette communication est l’occasion de réfléchir aux effets de la migration et du mouvement du 20 février sur la construction de la citoyenneté marocaine par la société civile au prisme du genre et des sexualités.

Emir Mahieddin (Anthropologue, chercheur associé à l’IDEMEC, chargé de cours à Aix-Marseille Université)

« La sexualité comme enjeu. Tracer les frontières du religieux et du séculier dans la chair en Suède contemporaine »

Plus qu’une pratique vouée à demeurer derrière le voile de l’intime, la sexualité est un enjeu politique public, qui fait l’objet de nombreux débats. C’est en tant que telle qu’elle sera abordée ici, à partir du cas des Églises évangéliques et pentecôtistes suédoises qui, en faisant du domaine de la sexualité une source majeure de préoccupations et de précautions éthiques, perpétuent là une tradition discursive séculaire du christianisme. En Suède comme ailleurs, plusieurs points ayant attrait à la sexualité ont fait l’objet de polémiques entre religieux et séculiers au cours des XXe et XXIe siècles (de la sexualité hors mariage à l’homosexualité). Ces controverses, articulées à des politiques publiques ayant la morale sexuelle et/ou la question du religieux pour objet, ont eu des répercussions sur les sensibilités et les pratiques individuelles des chrétiens engagés. Le rapport moral des évangéliques à l’acte charnel a ainsi varié tout au long du XXe et continue de changer aujourd’hui encore, notamment du fait qu’il est investi en tant que marqueur de frontière entre le monde des « croyants » – de ceux engagés dans une relation à Dieu – et le monde des « non-croyants », qui font office de figures imaginaires de l’altérité sexuelle en contraste desquelles il convient de se définir. La « sexualité chrétienne » se construit ainsi en miroir de ce qu’il est convenu d’appréhender comme une « sexualité séculière ».

Laurence Husson (Géographe et Docteure en Histoire, CR1 CNRS, Membre statutaire de l’IrAsia)

« Une travailleuse migrante peut-elle avoir une vie privée et une sexualité ? Le cas des employées de maison indonésiennes à Hong Kong »

Une communauté de près de 300 000 employées de maison catholiques et musulmanes, issues des barrios philippins et des kampung indonésiens, travaillent et logent dans des familles chinoises et chez des expatriés à Hong Kong. La sexualité réelle ou présumée de ces jeunes femmes est un objet de peurs diverses et variées. La toute première est la crainte qu’elle ne prenne la place de la maîtresse de maison dans le coeur du conjoint ou des enfants dont elle s’occupe ou la peur qu’elle ait de mauvaises fréquentations, qu’elle tombe enceinte, attrape ou transmette des maladies, se prostitue, corrompe les enfants par ses moeurs légères et immorales. La sexualité de ces femmes est totalement niée, redoutée et perçue très négativement, or elle existe. Cette communication envisagera les différentes façons qu’ont ces femmes de contourner les interdits pour trouver amour et réconfort, notamment dans des relations homosexuelles mais pas seulement, de plus en plus ouvertement affichées, voire revendiquées malgré l’opprobre général, comme une affirmation de soi et des droits de la personne.

Serge Tcherkézoff (Anthropologue, directeur d’étude à l’EHESS, membre du CREDO)

« Les préjugés occidentaux sur les transgenres polynésiens »

Avec les raerae tahitiens, des faafafine samoans, tongiens, wallisiens, etc., la littérature occidentale (académique et journalistique) a trouvé un sujet de prédilection : comment comprendre leur présence, leur “orientation sexuelle”, leur moralité? On s’interrogera brièvement sur les sources de cette curiosité (ah! la “sexualité polynésienne”), sur les thèmes rebattus depuis plus de vingt ans par cette littérature (une forme locale d'”homosexualité”? le résultat d’une politique éducative pour équilibrer le nombre garçons et de filles en transformant des garçons en filles quand il manque des filles?) et sur les critiques qu’on peut apporter à cette vision imposée de l’extérieur. On s’interrogera aussi, à l’inverse, sur une absence remarquable dans cette littérature: elle se limite au cas des garçons “comme des filles” et ignore entièrement le cas des “filles comme des garçons”. Même à propos des transgenres, c’est la vision androcentrique qui domine (et qui conduit à oublier le cas féminin des transgenres polynésiens).

 

Crédits : Sex par Rupert Ganzer, licence CC BY NC SA.


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